da AOC.Media
di Florent Bussy
FILOSOFO
In un momento in cui la tecnologia ci aiuta a credere che il nostro potere di invenzione sia in grado di portarci oltre la nostra condizione attuale e di risolvere la crisi ecologica – prolungandola e aggravandola – abbiamo urgentemente bisogno di riscoprire il senso del limite.
La nostra modernità è impregnata della speranza di un continuo progresso della vita umana. Data la situazione ecologica delle nostre società, dobbiamo interrogarci sul rapporto tra questa speranza e i brutali cambiamenti in corso, come il cambiamento climatico e il crollo della biodiversità. Qualsiasi desiderio di miglioramento si scontra con dei limiti, e dobbiamo sapere se questi limiti sono naturali o meno, e se è desiderabile andare oltre. Le fantasie dominano ampiamente in questo settore ed è difficile rinunciare alle speranze che ci hanno accompagnato per tanto tempo. Il transumanesimo ci fa intravedere un’altra condizione desiderabile o è l’ultima propaggine del totalitarismo? Dobbiamo imparare ad accettare i limiti o l’umanità deve puntare più in alto?
Stiamo affrontando una situazione ecologica catastrofica. Non c’è più nulla da fare per mitigarla, né tanto meno per negarla. Il riscaldamento globale sta già avendo un impatto. Quelle che solo pochi anni fa sembravano previsioni estremiste o fantasiose sono ora confermate, non solo dagli eventi attuali, ma da tutti gli studi scientifici. Il 6° rapporto IPCC, pubblicato nel 2022, conferma tutte le tendenze precedenti. Il clima si sta riscaldando e le misure adottate non sono all’altezza della sfida. Eventi eccezionali sono già in atto, durante tutto l’anno.
I nostri modelli di produzione e consumo non sono in linea con questa realtà. Non è particolarmente difficile fare un bilancio. Sappiamo che produciamo e consumiamo in modo non ecologico, perché è difficile fare a meno di alcune risorse che oggi utilizziamo in massa anche se in futuro scarseggeranno, e perché la loro estrazione e il loro utilizzo contribuiscono al riscaldamento globale.
Tuttavia, nessun cambiamento fondamentale è all’ordine del giorno. Non solo perché non siamo disposti o impreparati, ma anche e soprattutto perché tutte le nostre organizzazioni industriali ed economiche si basano sul massimo produttivismo e quindi sull’estrattivismo, ossia sullo sfruttamento massiccio delle risorse in condizioni che distruggono gli ecosistemi e le rendono poco o non rinnovabili. Ogni tensione sui mercati delle materie prime e dell’energia innesca trasformazioni nell’economia globale che influenzano il lavoro e la ricchezza e aumentano le difficoltà per la popolazione, i cui bisogni dipendono quotidianamente da queste organizzazioni.
Tuttavia, la decrescita sembra difficile da prevedere nell’immediato futuro, perché in una società basata sulla crescita, equivale alla recessione e quindi alla disoccupazione e alla miseria.
Eppure non possiamo evitare di pensare ai limiti.
È perché ignoriamo e superiamo costantemente alcuni limiti, che non sono contingenti, in altre parole non sono destinati ad essere superati, che ci troviamo di fronte a situazioni catastrofiche. Riscoprire il senso dei limiti è necessario ed è al centro dell’ecologia.
I limiti si riferiscono ovviamente alle risorse, ma non solo alle risorse. Di seguito, proponiamo di esaminare l’idea di limite e di dimostrare che non deve essere necessariamente inteso come qualcosa di negativo.
Condizioni e limiti
L’ecologia nella sua accezione scientifica è lo studio delle relazioni tra gli esseri viventi e i loro ambienti di vita. Questo è il senso in cui intendiamo l’ecologia qui: la conoscenza e il riconoscimento di ciò che la nostra esistenza deve agli ambienti in cui viviamo. Di ciò che lega la nostra esistenza a condizioni che spesso ignoriamo, un’ignoranza che è una delle fonti della crisi ecologica che stiamo vivendo. Infatti, poiché non siamo consapevoli di alcune delle condizioni che hanno permesso all’umanità di esistere e di continuare a farlo, crediamo che la condizione umana sia incondizionata e che quindi non ci siano limiti, o almeno non ci siano limiti insormontabili. In questo modo, attribuiamo alla tecnologia moderna il potere demiurgico di rifare l’uomo e di liberarlo dalle inadeguatezze della sua condizione.
Le condizioni di cui parliamo sono innanzitutto le condizioni biochimiche che rendono possibile la vita. Respiriamo e dipendiamo interamente dall’aria sulla terra per sopravvivere. Sono condizioni fisiche, come la gravità, che ci permette di stare in piedi e di muoverci.
Sappiamo anche che la temperatura media della Terra si aggira intorno ai 14°C. A questa temperatura, l’acqua si congela in ghiaccio ai poli e il livello del mare è quello che conosciamo oggi, che ha definito l’occupazione della terra da parte degli esseri umani. Cambiando questa temperatura media di pochi gradi, l’intera faccia della Terra cambierà. Il livello del mare si alzerà, riducendo l’occupazione umana della stessa quantità, e l’acqua dolce fornita dallo scioglimento dei ghiacciai che alimenta i fiumi diminuirà, causando carenza di acqua potabile e gravi problemi agricoli. L’esistenza umana e lo sviluppo della nostra specie sono stati possibili solo grazie a queste condizioni, e non solo grazie al genio umano, che è ciò che spesso postuliamo, nell’illusione di essere la nostra stessa origine.
Ma queste condizioni sono anche dei limiti, perché non possono più esistere una volta superate certe soglie. Ad esempio, oggi ci chiediamo se l’umanità sarà in grado di sopravvivere, o almeno di vivere bene, una volta superati certi limiti climatici.
Ma le condizioni di cui stiamo parlando sono anche sociali, psicologiche e morali.
La scomparsa della maggior parte dei legami che un tempo univano l’uomo alla natura (soprattutto in termini di agricoltura) ci ha portato a credere di non dipendere dalla natura.
La virtualizzazione della vita, sugli schermi televisivi, poi sui computer e sugli smartphone, crea indifferenza verso il mondo e gli altri, perché ci priva di ogni contatto diretto e dell’uso dei nostri sensi.
L’ideologia liberale dominante ci sottopone all’illusione che la libertà individuale sia più fondamentale dell’appartenenza a una società, suggerendo che la nostra esistenza dipende esclusivamente dalla nostra volontà e che è potenzialmente illimitata.
L’alta velocità delle nostre società ci sottopone a una mancanza di tempo permanente, invece di darci semplicemente un tempo libero da vincoli. Da un certo punto in poi, la velocità è compatibile con una vita umana di qualità? Nell’immediatezza del momento, non c’è spazio per i progetti, per l’azione, siamo “con il naso sulla macina”, ci limitiamo a “reagire”.
Oltre i limiti, la fantasia
La nostra epoca è abitata dalla fantasia di superare tutti i limiti. La tecnologia ci fa credere che il nostro potere di invenzione sia in grado di portarci oltre la nostra condizione e, oggi, di risolvere la crisi ecologica, prolungandola e aggravandola. La nozione di fantasia sembra illuminante. Le fantasie sono proiezioni mentali che ci permettono di ottenere una soddisfazione immaginaria. Claude Lefort ha spiegato i regimi totalitari in termini di “fantasma dell’Uno”, cioè il fantasma dell’unità totale della società intorno al potere.
Nei regimi totalitari, come nelle nostre società, le fantasie dominano e si cerca di farle precipitare nella realtà. Queste fantasie sono distruttive perché non sono in fase con ciò che rende l’umanità ciò che è: la diversità nel caso del totalitarismo, i limiti naturali dell’umanità nel caso delle nostre società in crescita. Queste fantasie contrappongono questi limiti al potere del desiderio di dominare le persone, la natura e la vita.
Viviamo in un modo ampiamente derealizzato, in altre parole, con la realtà a distanza. Questo risponde a una fantasia, quella di essere liberati da una realtà troppo pesante, troppo insoddisfacente, troppo… reale. Ad esempio, quando consumiamo, abbiamo un rapporto smaterializzato con gli oggetti che compriamo, usiamo e buttiamo via. I nostri sensi sono ottusi dalla velocità. L’artificiale ci ha fatto perdere il nostro rapporto ancestrale con la natura, ad esempio con la notte. Tutto deve essere disponibile, immediato, senza vincoli, senza limiti.
Geneviève Azam mostra che la tentazione attuale più forte è quella di riuscire a creare un mondo cyborg, in altre parole una fusione tra natura e tecnologia, per portarci oltre i limiti che abbiamo sperimentato fin dalla nascita. La fragilità umana è sempre vista come negativa.
Il grande cambiamento arriva quando la seconda natura pretende di correggere la prima, di sostituirla, di interferire nella scrittura naturale, fino a immaginare una nuova Genesi in cui gli esseri umani sarebbero i loro stessi creatori[1].
Il rifiuto della nozione di natura porta alla totale artificializzazione e all’impossibilità di evocare l’idea di limite. Le esigenze sono illimitate e non abbiamo più i mezzi per opporre nulla all’inventiva senza precedenti dell’industria. Ecco dove ci troviamo. Ogni volta che critichiamo i bisogni e la produzione, sentiamo l’obiezione: “In nome di cosa? Quale principio arbitrario, quale valore morale? Solo il mercato deve decidere, proprio come gli ordalia, il duello giudiziario medievale che veniva usato per pronunciare il giudizio di Dio. Superare i limiti, voler artificializzare tutto, fino alla condizione umana, fantasticando su una nuova umanità – queste sono le impasse in cui ci troviamo oggi.
Dobbiamo fare spazio alle alternative reali, in altre parole alla possibilità di scegliere, non solo individualmente, ma collettivamente. Il punto di partenza di qualsiasi cambiamento non dovrebbero essere i bisogni umani? Non sono forse i bisogni umani che devono essere affrontati prima di tutto, con i bisogni che non significano solo sopravvivenza, ma tutto ciò che ci rende umani? La dimensione naturale dell’uomo non deve essere ignorata o cancellata. Ma non dobbiamo nemmeno ignorare il fatto che gli esseri umani si modellano da soli e sono quindi in grado di inventare nuovi bisogni che non li allontanino da loro stessi. Questo è ciò che dimostra Maurice Merleau-Ponty.
È impossibile sovrapporre un primo livello di comportamento che chiameremmo ‘naturale’ a un mondo culturale o spirituale fabbricato. Tutto è fabbricato e tutto è naturale nell’uomo, come vorremmo dire, in quanto non c’è una parola, non c’è un comportamento che non debba qualcosa all’essere semplicemente biologico – e che allo stesso tempo non eluda la semplicità della vita animale, non distolga il comportamento vitale dal suo significato, con una sorta di fuga e di genio per l’equivoco che potrebbe servire a definire l’uomo[2].
Non esiste una natura umana pura, così come l’uomo non è in grado di essere totalmente artificiale, il che presupporrebbe che crei se stesso; comprendiamo quindi che tutto gli proviene dalla natura, ma che tutto prende forma al suo interno grazie alla cultura, e quindi alla storia e alla decisione (collettiva e non semplicemente individuale). Ecco perché non ci possono essere soluzioni al di fuori della democrazia, una democrazia ricostruita sulla deliberazione collettiva, una democrazia integrata in tutte le scelte importanti di una società, soprattutto a livello tecnico.
Totalitarismo contemporaneo?
Le analisi di Hannah Arendt sul totalitarismo, per quanto strettamente legate ai regimi criminali del XX secolo, possono illuminare le crisi che stiamo vivendo e le soluzioni che possiamo offrire.
Infatti, il risentimento contro la condizione politica moderna – la pluralità di esseri diversi di cui parla Arendt – è al centro dell’organizzazione totalitaria delle società. Al contrario, la democrazia moderna si fonda sull’accettazione della diversità di umanità, opinioni e valori.
Allo stesso modo, le crisi ecologiche causate dall’estrazione di massa di materiali e risorse energetiche dal sottosuolo terrestre fanno parte di sistemi tecnici che devono essere costantemente alimentati, per ragioni sia tecniche (l’eredità delle rivoluzioni industriali e i progressi che la tecnologia ha fatto da allora) che economiche nel contesto capitalista, ma anche psicosociologiche, nel desiderio in gran parte fantastico di superare la scarsità, di andare più veloce e più lontano, di vivere di più, di evitare di essere condannati ai limiti della condizione umana.
Il transumanesimo è la punta di diamante di una fantasia che si è gradualmente radicata nella nostra psiche. È un’eredità del totalitarismo, che già sognava di creare un uomo nuovo, ma dà al sogno una forma principalmente tecnica, con la questione politica secondaria, il che non lo rende meno preoccupante. Il totalitarismo ci ha insegnato che tra l’umano e il post-umano si trova il disumano.
L’avvento dell’umanità ecologica?
L’umanità ecologica è tanto dietro di noi quanto davanti a noi. Ma, a differenza del passato, ora dobbiamo realizzarla, consapevolmente e per scelta. Non è facile, ed è più facile immaginare che la nostra specie continui come oggi, ignara delle condizioni che abbiamo stabilito. Tuttavia, la consapevolezza è ora una realtà. Ciò che ci blocca è l’eterna ricerca di interessi speciali, l’illusione e persino il desiderio di illusione, la negazione, il fatto di non voler affrontare la realtà.
Invece di presentare sempre l’ecologia come una rinuncia, una perdita, un’austerità, dobbiamo dimostrare che apre le porte a un nuovo mondo, più umano, solidale, ragionevole e sicuro, che abbiamo tutto da guadagnare dall’ecologia, che le utopie sono realistiche, che abbiamo i mezzi per realizzarle e che tutto ciò di cui abbiamo bisogno è il desiderio. Le utopie ecologiche non sono impossibili, non sono una rinuncia alla scienza e nemmeno al progresso, né ci condannano a “illuminarci a lume di candela”. Ma si basano sul rifiuto di equiparare le tecnologie distruttive alla razionalità.
Bruno Latour scrive “Una delle stranezze dell’epoca moderna è che ha una definizione di materia così non materiale, non terrena. Vanta un realismo che non è mai stato in grado di mettere in pratica. Come possiamo definire materialiste persone che sono capaci di scivolare inavvertitamente in un pianeta a +3,5°C, o che infliggono ai loro concittadini il rischio di essere agenti della sesta estinzione, senza che nessuno se ne accorga?”[3].
Dobbiamo lavorare sul desiderio, per dimostrare che un mondo preservato è più desiderabile di un mondo distrutto, che la qualità è più desiderabile della quantità, che la condivisione è più desiderabile della guerra, che la bellezza è più desiderabile della bruttezza.
Quali sono gli ostacoli?
Günther Anders ci aiuta a comprendere il principale ostacolo al cambiamento. La causa principale della mancanza di resistenza alle catastrofi risiede in quello che lui chiama il “gap prometeico”. Si tratta del fatto che le nostre facoltà (azione, pensiero, immaginazione, sentimenti, responsabilità) non sono in grado di confrontarsi tra loro, ognuna seguendo il proprio corso: le persone non sono più in grado di pensare a ciò che fanno, di comprendere il significato di ciò che sanno, di sentire o immaginare ciò che producono. Il fallimento dell’immaginazione significa che “non siamo all’altezza del ‘Prometeo’ che è in noi”[4]. E quindi: “È indiscutibile che ‘sappiamo’ quali sarebbero le conseguenze di una guerra atomica. Ma lo ‘sappiamo’ soltanto. Questo ‘solo’ significa che questa nostra ‘conoscenza’ è in realtà molto vicina all’ignoranza. È molto più vicina all’ignoranza che alla comprensione”[5].
Gli esseri umani sono soggetti a processi che li inglobano e diventano il loro unico orizzonte di pensiero. Questo dà loro stabilità mentale, perché li libera dal peso della libertà autocosciente. Ma spesso agiscono in questo modo, nel contesto delle loro professioni, delle loro attività ricreative e dei loro consumi, al di là del bene e del male, senza alcuna considerazione delle possibili implicazioni morali di ciò che fanno, sulle altre persone, sulla natura o sul futuro.
È il fatto che le capacità ‘date’ dalla tecnologia non sono più bilanciate dalle altre facoltà dell’umanità a creare il divario prometeico. È come se le persone fossero divise da se stesse, mentre hanno acquisito un potere senza precedenti. Il fatto che un’arma termonucleare possa uccidere diversi milioni di persone non dovrebbe disturbare il processo della sua progettazione e fabbricazione; il fatto che un convoglio ferroviario trasporti migliaia di esseri umani come rifiuti da smaltire non dovrebbe impedire il lavoro del segretario che vi contribuisce.
Siamo preoccupati per la crisi climatica ed ecologica, ma attualmente siamo incapaci di staccarci, nella nostra mente e nelle nostre azioni, dagli sprechi, dal “sempre di più” e dalle massicce emissioni di gas serra. Questa incapacità è dovuta al fatto che sono così comuni e comodi da sopraffare la nostra capacità mentale e morale di rappresentazione. Pensavamo che produrre imballaggi usa e getta fosse un miglioramento dell’igiene e un simbolo di abbondanza. Pensavamo che appropriarsi della Terra avrebbe permesso di superare la scarsità, creando così l’abbondanza e, con essa, la fine delle disuguaglianze.
Queste convinzioni hanno minato la nostra capacità di percepire e rappresentare la realtà. La povertà totale nei Paesi meno industrializzati, la povertà dilagante nei Paesi sviluppati, la vita a credito a spese delle generazioni future, la distruzione delle condizioni di vita o di una vita dignitosa sono sotto i nostri occhi, presentati dalla scienza, dai media o anche agli angoli delle strade, ma non li notiamo, perché contraddicono i principi che organizzano le nostre società: sfidano l’idea di progresso scientifico, economico o politico che è alla base della distruzione che si sta verificando.
Quali sono le soluzioni?
La responsabilità, la sensibilità e la natura devono essere rimesse al centro. Il consumismo, la velocità e l’artificializzazione di tutto ci stanno portando verso logiche incontrollabili, dove sentiamo di non avere voce in capitolo nella nostra esistenza. Dobbiamo tornare in contatto con la materia, con il tempo, con la natura. La condizione è mentale prima che scientifica, tecnica o addirittura politica.
L’uso dei nostri sensi, ad esempio, si è smorzato sotto l’influenza delle nostre tecniche e modalità di consumo.
Gli strumenti digitali rappresentano quindi il culmine di un processo di progressivo occultamento delle tracce del linguaggio comunicativo. Gli smartphone sono l’apice di questo processo, poiché questo occultamento raggiunge un grado di efficacia senza precedenti nella smaterializzazione della nostra esistenza sociale. Ne fanno uno stato quasi permanente e sono così potenti che sono in grado di ridurre l’esperienza alle sole dimensioni visive e uditive[6].
E questi sensi, mettendo da parte gli altri sensi, non sono sufficienti per metterci in relazione con la realtà, che sperimentiamo attraverso il tatto e l’olfatto. La vista e l’udito sono i sensi che più probabilmente vengono impegnati virtualmente. I nostri sensi sono essenziali per misurare la distruzione della natura, perché quando usiamo i nostri sensi in modo limitato, in ambienti lisci che non ci insegnano la materialità delle cose, la loro ruvidità, la loro resistenza, il loro odore, tendiamo a perdere l’uso del mondo. La realtà ci appare quindi attraverso il prisma virtuale degli schermi e delle reti, ed è in gran parte troncata.
La dematerializzazione è solo una fantasia, la realtà è materiale e abbiamo avviato un processo di crisi non appena abbiamo iniziato ad allontanarci dalla materia a favore del virtuale. Ecco perché è ‘rimaterializzando’, non ignorando la materia, da cui dipendiamo completamente, che possiamo riconnetterci con la natura e con noi stessi.
Non si tratta di fantasticare su una vita senza virtuale e senza tecnologia, ma di pensare che la radicalità del progetto tecnico di virtualizzazione e di liberazione dalla materia ci stia portando in un vicolo cieco. Gli attuali sviluppi nel campo dell’intelligenza artificiale ci preoccupano, perché il mondo reale sembra ormai in grado di essere superato da un mondo virtuale, impressionante nella sua perfezione tecnica. Il mondo futuro di GPT Chat e Midjourney.
Hannah Arendt esprime chiaramente il profondo radicamento della fantasia totalitaria nella psiche moderna, e indica anche un’importante via d’uscita dalle crisi che ne derivano:
“Il primo risultato disastroso dell’accesso dell’uomo alla maturità è che l’uomo moderno è arrivato a provare risentimento per tutto ciò che gli viene dato, persino per la sua stessa esistenza – a provare risentimento per il fatto stesso di non essere il suo stesso creatore o il creatore dell’universo. In questo risentimento fondamentale, si rifiuta di percepire la rima o la ragione nel mondo dato. Tutte le leggi che gli vengono semplicemente date suscitano il suo risentimento, e proclama apertamente che tutto è permesso e crede segretamente che tutto è possibile. […] L’alternativa a tale risentimento, la base psicologica del nichilismo contemporaneo, sarebbe una fondamentale gratitudine per le poche cose elementari che ci sono veramente e invariabilmente date, come la vita stessa, l’esistenza umana e il mondo”[7].
La condizione umana non è segnata da difetti imperdonabili che renderebbero la vita indesiderabile. La morte, la debolezza, l’ignoranza e la violenza sono parte integrante della nostra esistenza, ma non sono sufficienti a privarla di ogni valore. Dobbiamo smettere di fantasticare di superare la razza umana e i suoi difetti, e imparare ad amare questi difetti, senza rinunciare a mitigarli.
Florent Bussy
FILOSOFO, PROFESSORE ASSOCIATO E DOTTORE IN FILOSOFIA
Note:
1] Geneviève Azam, Osons rester humain, Les impasses de la toute-puissance, Éditions Les liens qui libèrent, 2015, p. 36.
[2] Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard, serie “Tel”, 1996, p. 220.
[3] Bruno Latour, Où atterrir? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017, p. 83.
[4] Günther Anders, L’Obsolescence de l’homme, Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, 1956, trans. Christophe David, Éditions de l’encyclopédie des nuisances – Éditions Ivréa, 2002, p. 301.
[5] Idem.
[6] Stefano Boni, Homo confort, Le prix à payer d’une vie sans efforts ni contraintes, L’échappée, 2022, p. 74-75.
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